Ricominciare dal Simbolico

Singolarità e flessibilità nella concezione psicoanalitica del linguaggio

In “LETTERa, rivista di clinica e cultura psicoanalitica”, n. 1, 2011, pp. 137-154

1. Perché dovremmo oggi ricominciare dal Simbolico? Cioè ‘tornare’ al Simbolico con un atteggiamento analogo a quello con cui Lacan propose, molti anni fa, un “ritorno a Freud”, un ritorno non restaurativo ma profondamente innovativo? Ebbene, perché le trasformazioni degli ultimi decenni richiedono uno sguardo che sia in grado non soltanto di registrare e di indagare i nuovi sintomi e le nuove patologie, ma anche di valutare le potenzialità euristiche degli strumenti di analisi. Evidentemente queste potenzialità sono diminuite; ma non dovremmo limitarci a constatare una perdita di efficacia, che confermerebbe più in generale il declino del Simbolico nella società ipermoderna; dovremmo accettare la sfida del presente e chiederci se una nuova navigazione del Simbolico sia oggi possibile.

Vorrei far notare che l’espressione ‘declino del Simbolico’ appare piuttosto ambigua, come ogni formula che registra un indebolimento: poiché la realtà consiste in un campo di forze, se qualcosa si indebolisce succede che qualcosa d’altro si rafforza. Cambiano i rapporti di forza tra i registri, ma anche i rapporti di forza interni – a ogni registro? O quest’ultima considerazione riguarda soprattutto il registro più complesso, il Simbolico ? Per esempio, negli ultimi decenni è senz’altro diminuito il prestigio della filosofia heideggeriana, e si è verificata una caduta di interesse nei riguardi dello strutturalismo; per contro si deve constatare una forte espansione di quelle zone del Simbolico che ospitano le scienze cognitive, e la filosofia della mente legata alla filosofia analitica – dove l’aggettivo analitico indica un stile di pensiero molto lontano, direi, dall’’analitico’ della psicoanalisi. Dunque, l’espressione ‘declino del Simbolico’ (tutt’altro che illegittima) merita di venir precisata. Essa può indicare, quantomeno: (a) una sempre più diffusa rarefazione di alcune fondamentali abilità, linguistiche e intellettuali, causata dal degrado crescente delle istituzioni scolastiche e universitarie; (b) la proliferazione di sintomi che tendono a sottrarsi alle cure psicoanalitiche, all’efficacia di una terapia fondata sulla parola; (c) il processo di invecchiamento a cui non poteva sottrarsi l’alleanza, auspicata e realizzata da Lacan negli anni Cinquanta, tra la psicoanalisi di ispirazione freudiana e il campo delle discipline linguistiche. E’ sostanzialmente a questo terzo aspetto che vorrei dedicare qui le mie riflessioni.

 

2. All’inizio degli anni ’50, i nomi di Saussure e di Jakobson rappresentano la linguistica moderna nel suo stadio più avanzato. Il Corso di linguistica generale sta per diventare la Bibbia dello strutturalismo, l’ultimo grande movimento culturale in Occidente, capace di far convergere filosofia e scienze umane. La linguistica, nella versione saussuriana, verrà assunta come una ‘scienza pilota’. L’articolo di Jakobson Due aspetti del linguaggio e due tipi di afasia è alla base di una imminente rinascita della retorica, e non solo in campo letterario:1 il discutibile ‘colpo di genio’ di Jakobson consiste nell’accoppiare i due assi saussuriani del linguaggio, paradigmatico e sintagmatico, con due figure retoriche, metafora e metonimia, di cui si suggerisce anche l’affinità con le operazioni oniriche descritte da Freud, condensazione e spostamento. La resurrezione moderna della retorica viene resa possibile da questa radicale semplificazione, di cui dovremo valutare tutti i limiti. Per un certo periodo, tuttavia, l’effetto è positivo, la proposta di Jakobson incontra forti adesioni. Negli stessi anni un filosofo americano, Max Black, scriveva un articolo sulla metafora molto più avanzato, per certi aspetti, di quello di Jakobson; tuttavia i consensi suscitati dal programma saussuriano hanno reso quasi impossibile la sua ricezione immediata in Europa. Gli sviluppi della ‘nuova retorica’ sono testimoniati dall’ampiezza del libro che Ricoeur pubblica nel 1975: nelle 400 pagine dedicate a una rassegna delle diverse concezioni della metafora, Ricoeur fa confluire però anche la tradizione anglosassone, in cui Black svolge un ruolo decisivo, e di cui viene finalmente riconosciuta tutta l’importanza.2 Intanto la linguistica è sempre meno saussuriana e sempre più chomskyana. Emerge un nuovo orizzonte di ricerca, la pragmatica (Austin, Searle, ecc.). Si inizia a parlare di poststrutturalismo, e alcuni degli estimatori di Lacan ritengono di poterne salvaguardare l’attualità collocandolo in questa confusa galassia di posizioni. Lacan non sarebbe tanto un interprete geniale e originale dello strutturalismo, come continua a considerarlo Zizek, quanto piuttosto uno degli autori che attraversano e rappresentano il ‘post’.

Il dibattito non è banalmente filologico. In ogni caso il problema dei rapporti tra Lacan e le teorie del linguaggio non si esaurisce nella progressiva accentuazione del Reale, e nel rafforzamento della tesi secondo cui “non tutto è significante”. Resta da chiarire se la concezione del linguaggio adottata da Lacan nella fase in cui a venir privilegiato era il registro del Simbolico, sia ancora pienamente proponibile. La necessità di una revisione mi pare implicita nel quadro storico-teorico che ho rapidamente ricordato, e che dovrebbe venire esteso: dalle ‘eresie’ interne alla scuola chomskyana, con gli studi sulla metafora di Lakoff, ai molti dibattiti che si sono sviluppati nella filosofia del linguaggio. Ma anche alle nuove prospettive possibili.

Da questa revisione la psicoanalisi di ispirazione freudiana e lacaniana può trarre solo vantaggi (una volta superate le ansie che sorgono comprensibilmente quando s’intravede l’inevitabilità di abbandonare alcune abitudini mentali, a cui si era affezionati).

 

3. Dunque, l’alleanza tra psicoanalisi e le teorie linguistiche (dalla linguistica ‘scientifica’ alla retorica, dalla teoria della letteratura alla filosofia del linguaggio) va rinnovata. E non unilateralmente, nel senso che la psicoanalisi dovrebbe disporsi ad acquisire le proposte più avanzate che vengono dalle discipline linguistiche, analogamente a quanto Lacan ha saputo fare circa mezzo secolo fa; il rapporto psicoanalisi/discipline linguistiche è semmai circolare e interattiva, perché la psicoanalisi ha il diritto di interrogare a sua volta il campo degli sudi sul linguaggio a partire da quella che resta la sua prospettiva più essenziale.

Tale prospettiva trova il suo emblema nella barra, mediante cui Lacan ha indicato lo statuto del soggetto, e dell’Altro: il soggetto è un soggetto diviso, e l’Altro è costituito da divisioni. Non è forse coerente estendere tale visione al linguaggio, e persino alla logica? Non si dovrebbe indicare tale campo con una ‘L’ barrata? Il concetto di ‘divisione’ esige molte indagini, e tuttavia c’è qualcosa che si può affermare subito con sicurezza: esso si oppone alla superstizione dell’unità, così diffusa nelle cosiddette ‘scienze del linguaggio’ e in genere nella filosofia analitica. Il ‘diviso’ va a spezzare l’illusione dell’uno, sorretta dall’articolo determinativo. Contro questa apparenza illusoria, diremo che non esiste IL linguaggio, e non esiste IL significato, così come non esiste LA donna.

La prima delle superstizioni (o delle fallacie) grammaticali che ‘il’ linguaggio rende possibili riguarda dunque il suo stesso modo di identità. Bisogna tuttavia precisare questo punto. Che si debba diffidare del linguaggio è un topos della modernità, ma le insoddisfazioni dei filosofi non procedono nella stessa direzione. Per alcuni, il difetto del linguaggio naturale è la sua vaghezza, la sua resistenza a un ideale di univocità che dovrebbe garantire il rigore; per altri, invece, è la ricerca di univocità a essere fallace. Nella tendenza univocizzante che domina la tradizione filosofica, una parte della filosofia contemporanea, e in genere le discipline cognitive, si manifesta una rigidità inaccettabile: riprendendo una metafora di Wittgenstein, questo tipo di linguaggio “è un linguaggio già deformato come da scarpe troppo strette”.3

Il linguaggio naturale produce effetti ingannevoli a causa della sua stessa grammatica: così il pronome ‘io’ suscita un effetto di unità che Nietzsche ha inteso smascherare, affermando che “Forse non è necessario assumere un soggetto unico”. 4 E’ una tesi enunciata più volte; ma l’alternativa all’Uno è soltanto (o principalmente) il Molteplice? Così ritengono molti lettori di Nietzsche. Noi, però, lettori di Freud, potremmo difficilmente accettare questa ovvietà filosofica. La coppia ‘uno/molteplice’ non va certamente abbandonata, ma non va anteposta alla coppia ‘indiviso/diviso’, che rappresenta forse il più eminente contributo della psicoanalisi al problema delle categorie – problema cruciale, se vale la pena di ricordarlo, perché l’apparato categoriale è ciò che più di tutto decide l’identità di ogni filosofia.

Il Nietzsche destruens si appella al molteplice, ma in maniera meno unilaterale e ingenua di quanto affermino interpretazioni come quella di Deleuze. Basta continuare a leggere il frammento prima citato, per constatare che la prospettiva di Nietzsche è più complessa: “Forse non è necessario assumere un soggetto unico; forse è altrettanto permesso assumere una pluralità di soggetti, la cui fusione e lotta (Zusammenspiel und Kampf) stiano alla base del nostro pensiero e in genere della nostra coscienza”. Non troviamo qui nessuna enfatizzazione unilaterale del molteplice; la pluralità è il campo di una lotta tra ‘soggetti’ - ma potremmo anche dire: tra modi d’essere, tra registri – capaci di innumerevoli mescolanze. Non è una soggettività divisa quella descritta da Nietzsche?

Ogni teoria è chiamata periodicamente a ripensare i propri fondamenti o, se la parola non piace, i propri concetti strategicamente decisivi, e a scuotere le ovvietà generate dall’abitudine (dalle abitudini anche più giustificate). Così la psicoanalisi non dovrebbe fare a meno di ripensare con una certa frequenza la categoria del ‘diviso’. Da Freud a Lacan si verifica una svolta che forse non è stata percepita adeguatamente, almeno nelle sue conseguenze filosofiche: la soggettività descritta da Freud è divisa prevalentemente in zone (sistemi, istanze), quella descritta da Lacan è divisa prevalentemente in ‘modi’: i tre registri. Non che la prospettiva modale mancasse del tutto in Freud: ad esempio egli definisce l’inconscio non soltanto come un contenitore di rappresentazioni rimosse, ma come un modo di pensare (Denkweise).5 Tuttavia lo sviluppo della prospettiva modale è uno dei grandi meriti di Lacan. La questione che pongo è se questa prospettiva non richieda elaborazioni ulteriori: la distinzione tra i registri è un punto di arrivo, che ammette solo possibilità combinatorie tra le loro identità ‘massicciamente intese’, o si offre a nuove analisi? Non è forse necessario distinguere diverse versioni di ogni registro?

Questa esigenza può apparire scarsamente plausibile nei confronti del registro che indica il collasso delle distinzioni, il Reale, e anche nei confronti del registro dominato da una logica confusiva, l’Immaginario. Tuttavia una descrizione della confusione non è necessariamente una descrizione confusa; e una descrizione di entità collassate non è obbligata a esprimersi mimeticamente nel collasso del pensiero, in un pensiero informe come gli oggetti di cui segnala l’impoverimento, cioè il venir meno della tensione tra forza e forma.6 Perciò ci si può riferire al Reale in una prospettiva noumenica, non del tutto illegittima, credo, il Reale come ciò che si sottrae alla parola, alla significazione, e non soltanto in una prospettiva pulsionale, l’incandescenza, l’eccesso di pieno/vuoto, la Cosa.

E il Simbolico? Mi pare che si parli ancora troppo spesso del Simbolico in una prospettiva peraltro essenziale, quella cioè dell’etica: il Simbolico come il campo della Legge, e dei conflitti tra il desiderio e la legge. La rilevanza dell’etica, come progetto di annodamento del desiderio e del godimento, è fuori discussione, evidentemente; e tuttavia credo che si dovrebbe evitare una ‘eticizzazione’ del Simbolico. Propongo questa definizione: il Simbolico è anzitutto il registro della complessità intellettuale.

Un registro formidabilmente complesso e intricato, ha detto Lacan.7 Il più diviso dei registri, il registro per eccellenza della divisione. Il registro della sublimazione come possibilità della pulsione, e non come suo depotenziamento. E’ la dimensione di un pluralismo logico, abitato da polemos – il conflitto tra la razionalità rigida e la razionalità flessibile; e anche del conflitto tra letteralismo e intelligenza figurale. Ciò non significa svalutare l’etica, semmai considerarla a partire da un aforisma di Pascal: “Pensare bene è il primo principio della morale”. Non è forse necessario pensare bene per essere fedeli al proprio desiderio? Pensare bene non è ‘pensare il Bene’: è il problema degli stili di pensiero.

 

4. Problema decisivo, ma qui devo limitarmi a introdurlo. Vorrei tornare a un aspetto cui ho accennato in precedenza, e cioè l’alleanza stipulata da Lacan con il modello retorico jakobsoniano: ormai tale modello appare irrimediabilmente datato, e ad esso deve subentrare una strumentazione più articolata, duttile e precisa; proverò, se non altro, a indicare questa via.

La plausibilità della proposta di Jakobson nasceva da una radicale semplificazione della ‘selva’ retorica, da uno schematismo che oggi non possiamo più condividere ma che, mezzo secolo fa, poteva sembrare giustificato in quanto s’ispirava al Corso di linguistica generale. Per Saussure le operazioni che presiedono a ogni atto linguistico si svolgono su due assi, quello paradigmatico o delle sostituzioni, e quello sintagmatico, o delle combinazioni (lineari). Jakobson riprende la definizione tradizionale di metafora, figura mediante cui si sostituisce una parola con un’altra sulla base di un nesso di somiglianza, e la colloca sull’asse paradigmatico, meglio ancora ne fa l’emblema di questa attività operatoria; riprende la definizione tradizionale di metonimia, figura di sostituzione basata sulla contiguità, e la colloca sull’asse sintagmatico.

Lacan si appropria di questa distinzione non soltanto per ciò che concerne il linguaggio onirico, ma assegnando un ruolo-chiave alla metafora come figura dell’accesso al Simbolico, e alla metonimia come figura dello slittamento del desiderio.

Che cosa non funziona nel modello jakobsoniano? Nel momento in cui sto per indicarne i limiti vorrei ricordare la distinzione tra una falsità e una fallacia: una proposizione viene considerata falsa quando non corrisponde a uno stato di cose (ad esempio la proposizione “i cavalli sono bipedi” è falsa in quanto i cavalli non sono bipedi). Si noti che, fino a quando ci limitiamo a casi di questo genere, la concezione tradizionale della verità come adaequatio (o corrispondenza) risulta plausibile, almeno ad un primo livello – e su questo anche Heidegger potrebbe essere d’accordo. La concezione della verità-adaequatio appare invece insufficiente, e fallace, quando la dimensione ‘fattuale’ si intreccia con la dimensione semantica: non c’è adaequatio adeguata là dove è necessaria l’interpretazione. Diventa pertinente allora la nozione di ‘fallacia’. Ciò che induce a chiamare fallace un’affermazione, e più ancora un modello, è meno il suo contenuto che non il suo carattere prospettico: in questo senso Lacan ironizzava sulla psicologia ‘alpina’ di Piaget come un errore di prospettiva.

Difficilmente qualcuno dei modelli utilizzati nelle scienze umane verrà dichiarato semplicemente falso; per indicarne i limiti, si dirà che coglie alcuni aspetti dei fenomeni osservati, ma in maniera vaga o grossolana, che non dispone di una griglia sufficientemente articolata e alimenta confusioni tanto evitabili quanto dannose, e così via. Per comprendere i limiti della retorica nella versione di Jakobson, occorre leggere l’articolo di Max Black. Come si è detto, i due testi vengono prodotti quasi contemporaneamente, a metà degli anni Cinquanta. Ma era il testo di Black, e non quello di Jakobson, a contenere le proposte più avanzate, almeno per quanto riguarda la metafora.

Provo a riassumere le tesi principali di Black:8

i) la metafora non è una sostituzione (non si fonda sulla sostituzione di un termine mediante un altro termine), ma è un’interazione tra due termini. Pertanto, la sua dimensione minima non è quella della parola singola, bensì la proposizione (o l’enunciato).

ii) dato un enunciato metaforico, ad esempio “l’uomo è un lupo”, si chiamerà frame il primo termine (il metaforizzato) e focus, o filtro, il secondo termine (il metaforizzante). Con metafora si intende dunque un processo semantico, imperniato sull’azione che il focus esercita sul termine di partenza. Tale processo viene così descritto: il focus o filtro seleziona alcuni aspetti del frame, li enfatizza, e riorganizza completamente la nostra visione dell’oggetto. In tal modo una metafora è una autentica ridescrizione o, per usare un’espressione più forte, legittimata da Proust, è un processo di metamorfosi. 9

Sia chiaro che qui, e in seguito, si parla delle buone metafore, non delle metafore stereotipate o catacresizzate (come “il collo della bottiglia” o “la gamba del tavolo”, o “Achille è un leone”);

iii) l’azione focalizzante e metamorfica del secondo termine sul primo è descritta da Black in maniera convincente. Ma perché egli chiama il suo modello interattivo o interazionale? In effetti egli ritiene che vi sia un’azione reciproca: per riprendere l’esempio precedente, l’uomo viene trasformato in lupo, diventa ‘lupesco’, ma in una certa misura il lupo viene umanizzato. Questo punto meriterebbe di venir chiarito. Non sembra che tutte le metafore siano interattive nel medesimo grado. Troviamo in Proust un meraviglioso esempio di metamorfosi reciproca nelle pagine dedicate alla pittura di Elstir, dove la terra viene descritta con predicati marini e il mare con predicati terrestri.10 Va detto però che casi del genere sono piuttosto rari (almeno per la descrizione di oggetti);

iv) dalla concezione della metafora-enunciato deriva una conseguenza di enorme importanza: una metafora può avere valenze cognitive. Come rilevato già da Aristotele, una parola (ad esempio ‘cavallo’) non è né vera né falsa; la possibilità di formulare un giudizio sul vero o sul falso nasce dal legame tra almeno due nozioni (‘i cavalli sono bipedi’, ecc.). Se si mantiene la concezione sostitutiva della metafora, come in Jakobson, si mantiene anche la concezione ornamentale della metafora, e si rinuncia alle sue potenzialità cognitive.

v) la metafora ha una componente prospettica, perciò l’insight che essa offre non è mai interamente parafrasabile;

vi) la metafora è un processo che concerne le somiglianze. Ma una buona metafora crea somiglianze, più che rispecchiare quelle date;

vii) la nozione di ‘metafora’ può essere definita metaforicamente, mediante metafore. Black ammette almeno in linea di principio le definizioni circolari – come aveva già detto Heidegger, l’importante non sta nell’uscire dal circolo, ma nel modo di starvi dentro.11

 

5. Queste tesi vanno ancora chiarite e sviluppate – ad esempio in direzione di una retorica dei testi, e non soltanto delle proposizioni – ma appaiono irrinunciabili; e poiché esse contrastano radicalmente con la concezione di Jakobson, di cui mettono in luce tutta l’arretratezza, è necessario abbandonare il modello jakobsoniano. A questo punto, due domande: in primo luogo, come valutare le limitazioni e le deformazioni imposte al pensiero di Lacan dall’adesione al modello jakobsoniano? In secondo luogo: quali sono le altre correzioni essenziali da apportare a questo modello, se si vuole giungere a una visione dei meccanismi retorici che sia utile e feconda anche per la psicoanalisi?

Alla prima domanda si può offrire una risposta abbastanza confortante. Al di là dell’assenso esplicito, il modo in cui Lacan si è servito della metafora non è prevalentemente jakobsoniano; al contrario; possiamo dire che, sulla base dei propri concetti fondamentali, e in forza di essi, la psicoanalisi è pressoché obbligata ad orientarsi positivamente e implicitamente verso il modello di Black. Consideriamo i processi di identificazione; da un punto di vista linguistico, sono equiparabili alle metafora. Occorrono due soggetti, che chiameremo idem e alter (e che, ad esempio, corrispondono al maschietto e al padre): idem si identifica in alter, si lascia trasformare profondamente. Al pari della metafora, l’identificazione è un processo di metamorfosi. Per restare in questo primo esempio, il focus paterno seleziona, enfatizza, riorganizza il soggetto ‘in divenire’.

Restano fondamentali le distinzioni introdotte da Freud in Psicologia delle masse e analisi dell’Io: un certo tipo di identificazione va a trasformare la zona dell’Io, un altro tipo di identificazione va a trasformare la zona dell’Ideale dell’Io. Ma a questa distinzione occorre aggiungerne un’altra, di cui le narrazioni letterarie e filmiche offrono esemplificazioni innumerevoli, e che certamente è riscontrabile anche nella clinica. L’identificazione può essere confusiva o distintiva. Un individuo, reale o di finzione, può venire assorbito e aspirato quasi completamente dall’alterità che lo modellizza (o ‘metamorfizza’): accade così, in letteratura, nel rapporto tra Don Chischiotte e Amadigi di Gaula, e in quello tra Emma Bovary e le eroine romantiche, con la differenza che nel primo caso l’effetto confusivo riguarda l’Ideale dell’Io (il Simbolico) e nel secondo caso l’Io, o l’Io ideale (l’Immaginario). Diversa è l’azione metaforizzante esercitata da Napoleone sulla mente di Julien Sorel: qui il focus seleziona alcuni aspetti del frame, senza produrre né confusione né delirio.

Le affinità tra processo metaforico, secondo il modello di Black, e processo di identificazione sono evidenti. La metafora non sostituisce, bensì trasforma. Ma, nel momento stesso in cui si dimostra in grado di accogliere il modello di Black, la teoria freudiana e lacaniana lo arricchisce introducendo nuove distinzioni. Abbiamo qui un esempio di interazione feconda tra diverse prospettive di ricerca.

L’ingresso al Simbolico avviene tramite la metafora paterna. Dunque è un processo di metaforizzazione – sarebbe più opportuno usare questo termine, così si parla di sessuazione e non semplicemente di sessualità. Intrecciando le tesi più avanzate sulla metaforizzazione con la teoria dei registri, abbiamo la possibilità di esaminare l’accesso al Simbolo nella sua modalità potenzialmente più ricca, così come nei suoi scacchi e nelle soluzione impoverite. Secondo Lacan, viviamo nell’epoca dell’evaporazione del padre. Recalcati ha così commentato recentemente la questione: “Ogni discorso sulla crisi della funzione paterna sembra essere, al tempo stesso, irrimediabilmente datato e irrimediabilmente urgente. Non solo perché non ci si rassegna facilmente al lutto del Padre, ma soprattutto perché l’umanizzazione della vita esige l’incontro con ‘almeno un padre’”.12

Almeno un padre. Almeno una buona metafora – questo l’incontro auspicabile per una umanizzazione della vita. La buona tuke può assumere dunque, e dovrebbe assumere, almeno una volta, la forma della buona metafora.

Cerchiamo di chiarire meglio il problema. Si è detto che identificarsi con qualcuno, con un altro soggetto, equivale a farsi metaforizzare, a trasformarsi in direzione dell’alterità dell’altro - con grandi rischi di alienazione. Anzi, l’alienazione è temporaneamente inevitabile. Sappiamo che a questa fase può seguirne un’altra, di separazione, in cui il soggetto tenterà di elaborare se stesso in una forma originale. Ebbene, le possibilità che questo ‘contromovimento’ si manifesti efficacemente e in direzione dell’originalità, dipendono probabilmente dal modo in cui la fase di alienazione è stata vissuta, dunque dalle modalità in cui si è svolto il processo di metaforizzazione. Tale processo va sempre considerato alla luce dei tre registri lacaniani – ma anche, mi permetto di suggerire, alla luce delle diverse versioni del Simbolico: la distinzione tra metafore confusive e distintive ne offre un rispecchiamento.

Un’ultima precisazione, prima di andare avanti: identificazione è un termine che possiamo usare in molte accezioni, dunque anche per le identificazioni ‘usa e getta’, cioè per processi che forse meriterebbero di essere designati semplicemente come ‘immedesimazioni’ o ‘empatie’. Ciò che conta è stabilire o riconoscere il significato di un termine nel momento in cui lo si utilizza o lo si vede utilizzato. Dunque, io parlerò di identificazione per indicare processi complessi, che implicano trasformazioni profonde della personalità, e che restano in buona misura inconsci, al di là del fatto che il soggetto possa essere in grado di nominare il proprio modello, la forza che lo sta aspirando eventualmente in maniera patologica. Ma saper semplicemente nominare il ‘chi’ di una mimesi irrefrenabile, come nel caso di un’adolescente americana il cui obiettivo esistenziale dichiarato era la riproduzione più perfetta possibile di Paris Hilton - 13 non significa essere padroni delle proprie motivazioni. Mi sembra perciò che si debba distinguere tra l’inconscio dei processi di identificazione e l’inconscio dei processi di rimozione: quest’ultimo è anche l’inconscio più classicamente inteso, il rimosso. Se si ammette questa distinzione, si passa dall’inconscio come contenitore di rappresentazione rimosse a un inconscio più ‘relazionale’, legato e ispirato ai legami tra identità.

La retorica può aiutare a descrivere più accuratamente questi legami? Penso di sì: la buona retorica naturalmente, la retorica che continua a compiere progressi teorici anche nel periodo recente.

Consideriamo un esempio di identificazione/metaforizzazione non soltanto come trasferimento di tratti semantici, come farebbe un linguista, ma nella prospettiva dei registri. In un romanzo breve che sembra implicare la psicoanalisi lacaniana al punto da giustificare le più disinvolte ’applicazioni’, The Locked Room di Paul Auster,14 il protagonista racconta la propria fascinazione nei confronti del proprio amico Fanshawe. Il potere emanato dalla metafora ‘fraterna’ era tale da modellizzare sia comportamenti e tratti dell’Io sia atteggiamenti morali. 15 Ma questa attrazione non si svolge soltanto sul piano dell’Immaginario e del Simbolico, evoca una dimensione più oscura e innominabile. E riguarda l’intero gruppo dei suoi amici e coetanei: “In lui c’era qualcosa di così affascinante che veniva voglia di averlo sempre vicino, come se si potesse vivere nella sua sfera e farsi sfiorare dal suo essere. Era lì, a nostra disposizione, e contemporaneamente era inaccessibile. Sentivamo che in lui c’era un nucleo segreto che non avremmo mai potuto penetrare, un misterioso centro recondito. Imitarlo era un modo di essere partecipi di quel mistero, ma anche di comprendere che non l’avremmo mai conosciuto fino in fondo” (ibid., p. 212). Dunque il potere metaforizzante di Fanshawe sembra provenire anche da das Ding.

Vorrei considerare ancora un esempio, già ampiamente discusso da Recalcati nel suo ultimo libro. Potrò dunque appoggiarmi alla sua analisi, e limitarmi a precisare alcuni punti. Nel film Gran Torino (2007) di Clint Eastwood, Walt offre al giovane Tao la possibilità di incontrare ‘almeno una metafora’. E in questo caso l’incontro avviene prevalentemente sul piano del Simbolico. Abbiamo qui un’occasione per capire perché non esiste ‘il’ linguaggio: il linguaggio è un insieme di stili in conflitto, stili che comprendono le varianti più stereotipate come i meccanismi più singolarizzanti. Una buona metafora, una metafora creativa, è un meccanismo che si oppone alla tendenza uniformante del linguaggio, e genera una singolarizzazione. In tal senso essa esprime ‘l’amore per il vero nome’ – al di là del nome che i codici linguistici assegnano a un oggetto.

Una buona metafora è sempre densa: non si presenta cioè come un insieme o una somma di tratti (o di proprietà), che dovranno venir trasferiti del soggetto S2 al soggetto S1, da alter a idem. Densità significa necessità dell’interpretazione, e possibilità di interpretazioni anche molto diverse. Il giovane Tao è dunque chiamato a interrogarsi sull’identità del padre non biologico, l’anziano, indurito, generoso Walt. Talmente duro – l’identità di Walt è implicitamente quelle di tutti gli eroi interpretati da Clint Eastwood – che gli si può chiedere una vendetta spietata e inesorabile nei confronti di una banda di teppisti, e della loro violenza ripugnante. E’ questo che vuoi da me? chiede Walt a Tao -, che ti insegni a uccidere? E’ questo che desideri da un padre? La scelta di Walt invita a leggere il suo ruolo metaforizzante in un’altra direzione. Così la metafora paterna, che per la sua densità equivale potenzialmente a una serie di metafore diverse, assume la sua buona forma. Tao incontra davvero un padre. Il suo desiderio di essere incontra una metafora.16

 

6. La domanda rimasta in sospeso, e cioè quali siano le principali correzioni da apportare al modello jakobsoniano, può trovare qui soltanto una risposta affrettata, per ragioni di spazio. Mi limiterò a proporre una correzione, la più strettamente connessa a tutto quanto si è detto finora.

A causa del suo schematismo, e cioè dell’articolazione del campo figurale soltanto in due campi, il metaforico e il metonimico, Jakobson non può evitare di comprimere le figure di opposizione (dall’antitesi al’ironia, dall’ossimoro al paradosso) sull’asse metaforico,17 e il meccanismo della sineddoche, nelle sue varianti, sull’asse metonimico. L’importanza delle figure di opposizione, del paradosso per esempio, come meccanismo logico-retorico, non dovrebbe sfuggire a nessuno, ed è stata recuperata parzialmente da Lacan in altri momenti. Quanto alla sineddoche, si tratta di una figura che può offrire un apporto di intelligibilità alla soggettività contemporanea, come cercherò di mostrare tra un istante. Per uscire dalle forzature e dalle confusioni di Jakobson, bisogna dunque proporre un modello figurale articolato in almeno quattro territori (o province).18

Perché dovremmo nutrire un qualche interesse per la sineddoche? Chi è abituato a riconoscere come sineddochici esempi del tipo “vela’ anziché ‘nave’ (pars pro toto), così come è abituato a pensare la metafora sul modello di ‘Achille è un leone”, non potrà non provare una forte perplessità. Il primo punto da chiarire è lo statuto ambiguo della sineddoche rispetto ad altre figure, in particolare alla metafora. Mentre la metafora mette in comunicazione universi eterogenei, e lo fa con tale forza da evocare la possibilità di un category-mistake,19 la sineddoche si muove prudentemente in spazi omogenei, e funziona come una sorta di ‘figura zero’. Un po’ di anni fa Nicolas Ruwet segnalò questa caratteristica facendo notare, con una certa ironia, che quando dico “vedo una vela, laggiù”, forse non sto usando nessuna figura: vedo soltanto una vela (il resto dell’imbarcazione potrebbe essere nascosto dalle onde), e dicendo che vedo una vela, comunico in modo letterale la mia percezione.20 Si potrebbero immaginare molti esempi analoghi.

Prendiamo sul serio l’idea che la sineddoche sia una ‘figura zero’. Teniamo conto però delle sue varianti: il rapporto tra parte e tutto, quello tra genere e specie, quello tra un insieme e un individuo che ne rappresenta in maniera accentuata (prototipica) le caratteristiche. Dunque, sei possibilità, organizzate in tre coppie. Ora, ciascuna di queste possibilità è minacciata dal letteralismo proprio nel senso indicato da Ruwet.

Se adesso riprendiamo la tesi di Lacan relativa all’ingresso nel Simbolico, e la riformuliamo in maniera più articolata assumendo la tipologia che ho indicato, non possiamo non considerare l’eventualità che un individuo acceda al Grande Altro non tramite la metafora paterna, bensì tramite la sineddoche paterna. Con quali effetti?

Riprendo una descrizione di Sartre: “Consideriamo questo cameriere. Ha il gesto vivace e pronunciato, un po’ troppo preciso, un po’ troppo rapido, viene verso gli avventori con un passo un po’ troppo vivace, si china con troppa premura, la voce, gli occhi, esprimono un interesse un po’ troppo pieno di sollecitudine per il comando del cliente, poi ecco che torna tentando di imitare nell’andatura il rigore inflessibile di una specie di automa, (…) Tutta la sua condotta sembra un gioco (…) Ma a che cosa gioca? gioca a essere cameriere”.21 Ecco un esempio di uomo-sineddoche (o di personaggio-sineddoche).

Devo il mio interesse per questo esempio a Massimo Recalcati, e alle sue osservazioni. Recalcati fa notare che qui c’è un uso della maschera mediante cui il soggetto si presenta “compatto, identico a se stesso, senza fessure”.22 Alla mancanza-a-essere subentra una sufficienza d’essere, all’identità divisa un’identità tautologica. Si riscontra qui una identificazione rigida a una maschera sociale, una solidificazione del desiderio nel sembiante socialmente richiesto. Per riprendere Sartre, un individuo è stato imprigionato in ciò che è,23 nella sua identità intesa come coincidenza con se stesso. E’ possibile evadere da questa prigione? Queste possibilità sono forse legate all’ambivalenza del ‘troppo’: il cameriere è un po’ troppo preciso, un po’ troppo rapido, un po’ troppo premuroso. Nel ‘troppo’ deborda un supplemento d’essere che in quella situazione non trova altre vie.

Lasciamo in sospeso questo eccesso, e la possibilità che il gioco diventi un inizio di distanziamento dal ruolo, e non un rito di adesione totale. Ciò potrebbe avvenire, tuttavia, a condizione che il soggetto riesca a disancorarsi dalla realtà, dai codici normalizzanti. Nel capitolo sulla “Clinica della maschera”, Recalcati riprende alcuni autori (Deutsch, Winnicott, Bollas, Miller) che hanno descritto la tendenza dell’individuo a perdere i contatti con il proprio mondo soggettivo, e ad assumere un’identità normotica. Una psicosi non schreberiana: non la rottura con il mondo a favore della soggettività, ma viceversa. In tal senso la psicosi – la psicosi ordinaria – diventa un paradigma per l’analisi della soggettività contemporanea.

Mi pare si possa dire che questi individui non hanno mai incontrato nel Grande Altro nessuna figura che non fosse una sineddoche: non altri individui, ma soltanto la specie, cioè il ruolo (essere camerieri, droghieri, commercianti, professori, ecc). Nessun incontro singolarizzante con una metafora.

 

Di qui i processi di inaridimento, di impoverimento soggettivo, osservabili anche dal punto di vista semantico: in effetti, la sineddoche può venire intesa come una riduzione caricaturale della metafora. Alter si pone di fronte a idem non come un’identità densa da interpretare creativamente, ma come un insieme di tratti irrigiditi. Idem ne preleva alcuni, quelli valorizzati più vistosamente. Propongo un esempio letterario, dove un padre svolge il ruolo di padre sineddochico. All’inizio dei Tre moschettieri, mentre si accinge a partire per Parigi, D’Artagnan viene congedato da suo padre con queste parole: “Voi siete giovane, e dovete essere coraggioso per due ragioni: la prima perché siete guascone, la seconda perché siete mio figlio. Non fuggite le occasioni che vi si presenteranno e cercate le avventure (…) è un esempio che vi propongo: non il mio, perché non sono mai stato a Corte (…) io voglio parlarvi del signor di Tréville, capitano dei moschettieri, vale a dire a capo di una legione di Cesari, di cui il Re fa gran conto, e che è temuta perfino dal Cardinale … Di più, il signor di Tréville guadagna diecimila scudi all’anno, ed è perciò un gran signore. Egli ha cominciato come voi: andate a fargli visita con questa lettera, prendetelo a modello per fare come ha fatto lui”.24

Qui un padre propone un modello letteralista, e non figurale; una sineddoche (nel senso dell’individuo-prototipo), e non una metafora. Dall’Ideale indicato il giovane D’Artagnan è invitato a pescare alcune proprietà o tratti semantici: prestigio, ricchezza – anche coraggio. D’Artagnan non diventerebbe il personaggio che molti lettori hanno amato nella loro adolescenza se anziché seguire la via degli automatismi paterni non incontrasse una buona tuche, in una forma imprevedibile – e che è probabilmente la migliore invenzione narrativa del romanzo: tre duelli consecutivi, a cui viene sfidato nel giro di pochi minuti da tre moschettieri tra i più valorosi. Grazie all’incongruenza di dover rischiare la propria vita contro quelli che diventeranno i suoi amici D’Artagnan incontra una ‘nebulosa paterna’, cioè una figura collettiva, parzialmente instabile, rispetto alla quale scatteranno in seguito dei processi di metaforizzazione.

 

7. Benché sia collocato in un romanzo piuttosto lontano nel tempo, quest’esempio offre delle suggestioni: ci sono padri incapaci di svolgere il ruolo metaforizzante, e che preferiscono delegare ad altri questo ruolo; e la delega può facilmente indirizzare verso figure sineddochiche, definiti da tratti ‘duri’, figure stereotipate, che tendono a ridurre – e non a espandere - la via al desiderio di essere. Il degrado del Simbolico, in una certa epoca, può essere determinato dal prevalere di prototipi spersonalizzanti, e dalle grammatiche del gregge. Sradicare gli uomini dal loro irretimento nelle grammatiche sociali, dalle loro identificazioni solide, non è facile, evidentemente: possiamo dire, con Wittgenstein, che “lo sradicamento funziona soltanto con coloro che vivono in una istintiva rivolta contro il linguaggio - (l’autore di questo articolo direbbe: contro IL linguaggio). - Non con quelli che, seguendo in pieno il loro istinto, vivono nel gregge che ha prodotto questo linguaggio come sua espressione propria”.25

Ricominciare dal Simbolico vuol dire, dunque, ricominciare dalle sue versioni e dai suoi conflitti.

Note

1 L’articolo è stato pubblicato per la prima volta nel 1956. Ora in R. Jakobson, Saggi di linguistica generale, 1963; trad. it. Feltrinelli 1966.

2 P. Ricoeur, La metafora viva, 1975; trad. it. Jaca Book,

3 L. Wittgenstein, Vermischte Bemerkungen, a cura di G. H. von Wright; trad. it. Pensieri diversi, Adelphi, 1980, p.84.

4Die Annahme des Einen Subjekts ist vielleicht nicht nothwendig”, F. Nietzsche, Frammenti postumi 1884-1885, vol. VII, t. III, p. 336.

5 S. Freud, Ilmotto di spirito e la sua relazione con l’inconscio, 1905; trad. it. in Opere, vol. V, p. 182

6 Su questo, come su altri punti che verranno discussi in seguito, mi riferisco agli scritti di Massimo Recalcati., da Il miracolo della forma, Bruno Mondadori, Milano 2007, ai testi più recenti.

7 J. Lacan, Il Seminario. Libro I. Gli scritti tecnici di Freud (1953-1954), trad. it. p. 67.

8 Cfr. M. Black, Metaphor, 1954; trad. it, in Modelli Archetipi Metafore, Pratiche, Parma 1983.

9 M. Proust, All’ombra delle fanciulle in fiore, 1919; trad. it. Einaudi, p.438.

10 Ibid., pp. 438-443.

11 Una precisazione. Secondo Black, il modello interazionale esautora quello sostituivo in tutti i casi in cui la metafora è complessa e creativa, ma non nei casi più semplici e banali (p. 64). Dunque, la possibilità che un sintomo sia equiparabile a una metafora sostitutiva - o, se si vuole, che la concezione sostituiva della metafora risulti adeguata per molti, se non per tutti i sintomi – non va esclusa.

12 M. Recalcati, Cosa resta del padre? La paternità nell’epoca ipermoderna, Cortina 2011, p. 15.

13 Traggo l’esempio dalla cronaca giornalistica di un po’ di tempo fa.

14 Si tratta del terzo romanzo che compone la New York Trilogy (1985-1987). Per la traduzione italiana, cfr. Trilogia di New York (Città di vetro – Fantasmi – La stanza chiusa), Einaudi, 1996.

15 Per il primo aspetto: “Già da prima il suo influsso era piuttosto chiaro. Si estendeva a dettagli anche trascurabili. Se Fanshawe portava la fibbia della cintura su un fianco dei pantaloni, anch’io la spostavo nella stessa posizione” (La stanza chiusa, cit., p. 210). Per il secondo aspetto è rilevante la generosità con cui Fanshawe mette in grado Dennis Walden di non presentarsi privo di un dono al compleanno di un amico comune. Il narratore commenta con sorpresa e incondizionata ammirazione: “Era il primo atto morale cui avessi assistito” (ibid., p. 214).

16 Si noti che in questo caso il rapporto metaforico è pienamente interattivo (o interazionale): Tao si lascia metaforizzare da Walt, ma Walt si lascia metaforizzare da Tao. Benché continui a usare un linguaggio ‘politicamente scorretto’ nei confronti del ragazzo, a cui rimprovera, per esempio, di essere una femminuccia, e che chiama ‘panna smontata’, Walt sente crescere in sé un sentimento di grande intensità, che influirà sulla sua scelta finale.

17 Il motivo è questo: poiché l’asse metaforico è quello delle sostituzioni, esso comprenderà non soltanto i sinonimi ma anche gli antonimi: ad esempio, l’intera serie degli stati di temperatura, da ‘tiepido/caldo/bollente’ sino a ‘fresco/freddo/gelido/ghiacciato’. Così sarà possibile il rovesciamento ironico, di cui menziono un esempio stereotipato: “bel tempo!” (mentre sta piovendo a dirotto).

18 Per quanto riguarda la mia visione della retorica, e degli strumenti di analisi, mi permetto di rinviare a una serie di testi: Retorica. L’intelligenza figurale nell’arte e nella filosofia, Bollati Boringhieri 1993, Metafore simmetriche e regimi di senso, Pubblicazioni del Centro Internazionale di Semiotica e di Linguistica, Urbino, Metaphor and Modal Mixtures, in Metaphors, a cura di S. Arduini, 2007. Quest’ultimo testo è disponibile anche in italiano nel sito www.giovannibottiroli.it.

19 L’espressione è di Gilbert Ryle, in Ricoeur, cit., 1975, p. 28

20 N. Ruwet, Sineddochi e metonimie (1975), trad. it. in Linguistica e poetica, Il Mulino 1986

21 J.P. Sartre, L’être et le néant, 1943; trad. it. Il Saggiatore, p. 100.

22 M. Recalcati, L’uomo senza inconscio, Cortina 2010, p. 177 e seguenti.

23 Sartre, cit., p. 101.

24 A. Dumas, I tre moschettieri, 1844; trad. it. Sansoni, Firenze 1972, p. 6

25 L. Wittgenstein, Filosofia, a cura di D. Marconi, Donzelli, Roma 1996, p. 55.

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